Friday, December 2, 2016

නිම් තෙරක් නොදුටු මේ ලෝකයේ


මෙම ගීය බන්දුල නානායක්කාරවසම් මහතා අතින් සුනිල් එදිරිසිංහයන් වෙනුවෙන් රචනා වන තවත් සුවිශේෂී ගීතයකි. එහි මියුරු සර රෝහණ වීරසිංහයන් අතිනි. එක්තරා පෙම්වතෙකු විසින් තම යුවතියක වෙත කරන්නා වූ සදාදරණීය ප්‍රේම යෝජනාවක් මෙන්මෙ බලාපොරොත්තුවක සේයාවන් පිලිබඳ මෙහි අරුත තුල දෝලනය වන බව මගේ අදහසයි.

නිම් තෙරක් නොදුටු මේ ලෝකයේ
රුදු සපුන් නිබඳ සරනා බිමේ //
ඔබේ සිනා වත මගේ නවාතැන
අරුණු විහිදුවාවී ජීවිතයේ

ගීතයේ පලමු කොටස තුලම ඇයව විශ්වාසණීය බලාපොරොත්තුවක් වෙත ගෙනයන්නට පෙම්වතා උත්සුක වන සෙයකි. නිම් හිම් නොපෙනෙන, නොයෙක් විශ වලින් ගහන මිනිසුන් පිරි සමාජය තුල ඔහුගේ රැකවරණය අභියස ඇයට දොම්නසක් නොවන වත පිරුනු සිනහව රැඳෙනු දැකීම ඔහුගේ බලාපොරොත්තුවයි, නැතහොත් ඇගේ සිනාව ඔහුගේ නවාතැනයි. සත්‍ය ලෙසම ඔහුගේ පරම අභිලාශය ඇගේ සතුටයි. ඉතින් එවන් ප්‍රේමයක අරුණු උදා නොවේ යැයි කිව හැකිද.
"ගීතයේ දෙවන පද පෙලෙහි සපුන් යන්න වෙනුවට සතුන් යන්න යෙදුවද තනුව හා සමපාත වන නමුත් එය සපුන් ලෙස ගැනීම තරමක් දුරට අරුතේ හැසිරීම වඩා තීව්ර කිරීමක් බව මගේ අදහසයි. සපුන් ලෙස ගන්නා මේ යෙදුම සර්පයන් ලෙසට නිර්වචන දිය හැක. සත්ව ලොකයේ ඇතැම් සර්පයන් යනු ශරීර ප්‍රමාණයට සාපේක්ශව මාරාන්තික විශ සඟවාගත් ජීවින් කොටසකි. එවන් වූ මතුපිටින් නොපෙනෙන වීශ ඝෝර මිනිසුන් පිරි සමාජයක ඇය වෙත පාන සෙනෙහසේ ස්වරූපය මේ තුල කදිම ලෙසින් නිරූපනය වෙයි.

රැල් නගා ගලන ගංගා දියේ
මං වසා දමනු හැකිදෝ කෙසේ //
සොයා සයුරු දිය හඹා ඇවිත් ගඟ
සදා සැඟව යාවී සාගරයේ

ගඟක රැල් නැඟෙනුයේ පටු වූත් බාධක පර අතරින් ගලන්නා වූ කොටසකය. නමුත් ඒ වූ බාධක වලට ගඟේ ගමන නවතා ලිය නොහැකිය. ගඟ නියත ලෙසම සයුර සිප සැඟව යනු ඇත. මේ තුල ඔහුගේ ප්‍රේමයේ එකායන අධිශ්ඨානය නිරූපනය කරන්නාක් වැනිය. (ඇතැම් විට ඇය වෙත කරන්නා වූ පෙම් යෝජනාව තරමක ප්‍රභල වැඩි දෝ යැයි ගීතයේ මේ කොටස ඇසූ වරෙක මට සිතුණි)
සිල් බිඳී මුවන් කැලඹූ වනේ
බිම නොලා නෙලූ ඵල මාවතේ //
සදා ඔබේ ගිම් බෙදාගනිම් මම්
තැවුල් සැඟව යාවී මාරුතයේ
වනය තුල මුවන්ගේ සිල් බිඳෙනුයේ අනතුරක සේයාවකදීය. එතුල සියල් සත්වයන්ද කැලඹෙන්නේ නිරායාසයෙනි. නමුත් මේ කටුක ගමන් මග තුල ඇය වෙනුවෙන් නෙළු නොඉඳුල් ප්‍රේමයේ ඵලයන් බිම දමා යන්නට මේ පෙම්වතා සූදානම් නැත. සදාකාලිකව ඇගේ ජීවන ගමනේ විඩාව බෙදා ගැනීම ඔහුගේ ප්‍රේමණීය බලාපෙරොත්තුවයි. එවන් පෙමක තැවුල් නම් කෙසේ විය හැකිද?

Tuesday, November 22, 2016

මාරම්බරී


විසල් විශ්වයේ සියළු සත්වයෝ හඳුනාගත් එකම භාශාවක් වේද, එනම් සංගීතයම වේ. එවන් සංගීතයේ පෙරදිග හුරුව ස්පර්ශ කල උත්තර භාරතීය හා කර්ණාටක සංගීතයේ ආභාශ තුලද සුපෝශනය වූ හෙල සුභාවිත ගීය තරම් අප සිත් නිවා පහන් කල හැකි වෙන යම් හෝ මහෝෂධයක් තවත් නම් විය හැකිද?

මාරම්බරී.....

විශාරද එඩ්වඩ් ජයකොඩි මහතා ගයන ඔහුගේ අතිශය සුවිශේශීතම ගීය මාරම්බරියම වේ. එය එතුමන් පැවැත්වූ ගී ප්‍රසංගයද මාරම්බරී වීම තුල ප්‍රත්‍යක්ශ වේ. කුමාරදාස සපුතන්ත්‍රි මහතා විසින් රචනා වන මෙම අතිශය ශෘංගාරාත්මක ගීය සඳහා සංගීත තත් සුසර වන්නේ රෝහණ වීරසිංහයන්ගේ අතිනි. එහිදී එතුමන් උත්තර භාරතීය රාගධාරී සංගීතයේ එන රාත්‍රී දෙවන ප්‍රහාරය තුල ගැයෙන අධික ශෘංගාරයක් කැටි වූ තිලක් කාමෝද් රාගය පසුබිම් කර ගැනීමද තවත් සුවිශේශී කරුණකි. එලෙසම මෙම ගීය නිර්මාණ වන්නේද උත්තර භාරතීය ගසල් ගීයේ ආභාෂය ලබමිනි. මේ සියල් කරුණු කැටිව උපදින මාරම්බරිය ශෘංගාර රසය තීව්ර කරන්නේ කිසිඳු ආයාසයකින් තොරවමය.

රම්බා දේවිය, දිව්‍යාංගනාවන් අතර වඩාත්ම රුවැති දිව්‍ය අංගනාව වෙයි. ඉතින් යම් පුරුෂයෙකු ලඳක වෙත මාරම්බරී (මා+ රන්බරී) මගේ රන්බරිය කියයි නම්, එතරම් රසවත් ආලවන්ත යෙදුමක් තවත් නම් විය හැකිද? ඉක්බිතිව ඔහු ගෙනෙන මේ ඇරයුම ඇගේ කෝල මදහසින් උමතුව නොහිම් චිත්ත සන්තාපයන් නිවා ලන්නට නෙවෙයිද? අහෝ මා කෙසේ වනම්ද ඒ ශෘංගාරය පිලිබඳ.

එලෙසින්ම ගීතයේ අන්තරා කොටසෙහි අවධි වන ආලාප් කොටස හා ස්වර්ගම් ගායනය තුල එක් කරන රසය වන් රසයක් නව රැල්ලේ ගැයෙන "රැපක්" තුල පවතීදැයි මසිත නඟන්නා වූ පැණයකි. එසේම ගීතයේ සංගීත ඛන්ඩ අතර දීප්තිමත් වන මිහරි බට නලා හඬ හා ආකර්ශණිය තබ්ලා වාදනය මසිත එක්තරා දැහනක රඳවනවා යැයි කියන්නේ නම් එයද අතිශෝප්තියක් නොවෙයි. ඉතින් සුභාවිත ගීයක මධුර ලාලිත්‍ය මෙයම නෙවන්නේද?

මාරම්බරී
කෝල වී පෑ මුවේ මන්දහාසේ
මන ලෝල වේ උන්මාද වී
මා හදා සෑම දා පුණ්‍යවන්තී
මාරම්බරී

හිතේ භෘංග සේනා කිපී රොන් මතින්
සොයන්නේ නුරා පැන් තිගේ මල් මුවින්
හිතේ භෘංග සේනා කිපී... 
ආ..... ආ..... ආ...... 
හිතේ භෘංග සේනා කිපී රොන් මතින්
සොයන්නේ නුරා පැන් තිගේ මල් මුවින්
සනසාලනූ ඒ පිපාසා...

මාරම්බරී
කෝල වී පෑ මුවේ මන්දහාසේ
මන ලෝල වේ උන්මාද වී
මා හදා සෑම දා පුණ්‍යවන්තී
මාරම්බරී

ප්‍රභා රන් කැළුම් දී සලා නේත්‍රයන්
නිවාපන් ළඳේ චිත්ත පීඩා නොහිම්
ප නි ස රි
ප නි ස ග
නි ස ග ප නි ස නි ප ග ස නි
ප නි රි ස ස ග
ප නි නි ස ග රි රි රි ග රි ප ම ග රි ස නි
ම ග ස නි
ප්‍රභා රන් කැළුම් දී සලා නේත්‍රයන්
නිවාපන් ළඳේ චිත්ත පීඩා නොහිම්
රශ්මි දෙවා චන්ද්‍රයා සේ...

මාරම්බරී
කෝල වී පෑ මුවේ මන්දහාසේ
මන ලෝල වේ උන්මාද වී
මා හදා සෑම දා පුණ්‍යවන්තී
මාරම්බරී

ගීතය වෙත
https://www.youtube.com/watch?v=xbLOIeJZlqw

Monday, October 10, 2016

තිසර තුඩට තුඩ නඟන්න ඉඩ හරින්න රාධා


තිසර තුඩට තුඩ නඟන්න ඉඩ හරින්න රාධා

මහද සුරත් නෙලුම් කැකුල දැදුරු වෙන්න පාරා
දුනු දියෙන් මිදී මදරද රාව නගන මීපා
ලලිත ලවන සිඹ රඟන්න ඉඩ හරින්න රාධා


කාන්තාවගේ පියයුරු රණ තිසරුන්ට සම කිරීම නිතැතින්ම සාහිත්‍ය තුල සුලභය. එතරම් අපූරු ව්‍යංගයක් ඒ සඳහා නොවනු ඇත. 
සුරත් නෙළුම් කැකුල (අතිශය රත් පැහැති නෙළුම් කැකුල.) වන්ව හදවතට විකසිත වන්නට ඉඩ දෙන්නටයි මේ ආරාධනය. (රත් පැහැය වන් ශෘංගාර රසයට සමීප වර්ණයක් නොවෙයි.)
දුනු දියෙන් මිදී (දුනු දිය යනු දුන්න බැඳි ලනුවය) මදරද ( මද+රද යන්න තරමක් පැහැදිලි කිරීමට අපහසුය. නමුත් ඒ තුල තනිකඩයකුගේ විරහ ගින්න වන් වූ අරුත් වෙයි) ඉතින් මේ තුල ජනිත කරන්නේ දුන්නෙන් මිදුනු හීයක් වන් වූ රාගයේ ගිනිදැල් වන් අරුතක් බව මා අදහස් කරමි. 
ලලිත ලවන (අති දැකුම්කළු මුහුන) සිබ සරන්න කරන්නා වූ සරගී ආමන්ත්‍රනයකි. (රාධා යන යෙදුම තුල ඇය දමිල තරුණියන් වන්නට ඇතැයි සිතමි)

කොලොම් වන හිසේ මුවරද
මමන මද පොදින් සීතල
වපුල කලාපේ මංගල 
යහන් සලුව සෝදා
සුසුම් නලින් වියැලෙන්නට 
ඉඩහරින්න රාධා


කොලොම් යනු බක් මී මලට සමාන පුෂ්ප දරන්නා වූ සුවිසල් වනස්පතියකි. කොලොම් මලින් මමන (වෑහෙන) මුවරද (මල් පැණි) වලින් වපුල (විසිරී පැතිරුන) කලාපය තුල මංගල යහන් සළුව සෝදා. මේ තුල එක් සොඳුරු පරිසරයක අපූර්වත්වය මනස තුල මවන අතරේම ඊලඟ කොටසින් සුසුම් වලින් යහන් සළුව වියලෙන්නට රාධාට කරන්නා වූ ඇරයුමකි. ඒ තුල මතුව එන්නේ යම් කිසි වේදනාවක ස්වරූපයක් දැයි මා සිත නඟන පැණයකි.

නියඟලා මලින් සෝබන
කළිඳු ගංතෙරේ වන ගැබ
දියගෙවන පිරුනු උණුසුම
නිවාලන්න රාධා
ලහෝපලු සිහිල හෙල්මැලි 
සඳුන් කල්ක තවරා


කළිඳු ගං තෙර හා රාධා. මෙය හිංදු සංස්කෘතිය තුල එක් වූ රාධා ක්‍රිශ්නා පුරාවෘතයේ එක්තරා කොටසකි. මේ තුලින් නැඟී එන්නේද කළිඳු ගංඟා අසබඩින් හමා ආ රාධා ක්‍රිශ්නා පෙම්වතුනගේ උනුසුමදෝ මා සිතෙහි පැණයකි. 
ල හෝ්පළු ( අශෝක වෟක්ශයයි) හෙල්මැලි (සුදු නෙළුමයි) "සඳුන් කල්ක තවරා". මේ සියල්ල එක්තරා ආකරයට ශෘංගාරාත්මක ප්‍රසාධණීය හැඟුමක් සිත වෙත කාන්දු කරන්නා වූ යෙදුම්ය. 

ගීතය වෙත.
https://www.youtube.com/watch?v=YYekSYtaGZo

මෙය මා ගීතය වැලඳගත් අයුරින් පමණි. ස්තූතියි...!!

Thursday, October 6, 2016

පැන මඩ කඩිති වැවු තාවුලු වැහි කාලේ.



මේ ලිපිය ලියන අද දිනය ඔක්තෝඹර් 06 ලෝක ගුරු දිනයයි. ඉතින් මා හට හදවතට ආමාන්ත්‍රනය කලා වූ ගුරුවරුන් වෙනුවෙන්ම රචනා වූ ගීයක් පිලිබඳව ඔවුනට උපහාරයක්ම ලෙසින් මෙසේ සටහන් තබමි.

මෙම ගීතය මහින්ද චන්ද්‍රසේකරයන් විසින් රචනා කරන ලදුව රෝහණ වීරසිංහයන්ගේ තනු නිර්මාණයෙන් සුනිල් එදිරිසිංහයන් විසින් ගායනය කලා වූ සෙඳුරුතම අරුත් පූර්ණ ගීතයකි. මෙහිදී මහින්ද චන්ද්‍රසේකරයන් ගීතය තුල වඩා පුළුල් වූ සමාජ කථිකාවක් අතිශය සියුම් ලෙසින් ස්පර්ශ කරන බව මගේ අදහසයි.


පැන මඩ කඩිති වැව් තාවුලු වැහි කාලේ
පෙන්නා මඟ නොමඟ නොවැටී යන තාලේ
සිප් කිරි පෙවු මූසිලයන් උඩුමාලේ
අපෙ ගුරුතුමා යයි තාමත් ඉස්කෝලේ

ගීතයේ ආරම්භය ලෙසින් දිග හැරෙන මේ කොටස ගුරුවරයා මුහුන දෙන්නා වූ දුශ්කරතාවයන් ලෙස සරල ලෙසින් හැඟුනද ඉන් එහා ද්වනිතාර්ථයක් ඇති බවක් මා හට හැඟෙයි. වැවක් පොශනය ලබන්නේ වැසි සමයකය. නමුත් වැසි සමය සමඟින් වැවු තාවුල්ල මඩ ගොහොරින් බරිත වීම සාමාන්‍ය සංසිද්ධියකි. මේ මඩ ගොහොරු මග හරිමින් වැවු තාවුල්ලේ ඔබ මොබ සැරීම ගැමියන්ට වූ අරුමයක් නොවෙයි. ඉතින් මේ තුල ගීතයේ වන ආරෝපනය මේසේ නිරාකරණය කල හැක. "වැසි සමයේ පෝශනය ලබන වැව වන්ව" ජීවන අත්දැකීම් හඹා යන පාසල් සමය තුල "තාවුල්ලේ ඇති වන මඩ ගොහොරු වන්" නරක දේ මගහැර ඉදිරිය කියාපෑ ගුරුවරුන් හෝ ගුරුවරයෙකු අප සැමට වෙයි. මේ එවන් ගුරුවරයෙකු පිලිබඳවය. එවන් වූ ඇදුරානන්ගෙන් සික්ශාව ලදුව සමාජයේ උසස් තැන් වල වැජබෙන ගෝල බාලයන් කොතෙකුත් වන්නට ඇතිද. නමුත් අවාසනාවට  ඉහලට නැඟි ඉනිමඟ අමතක වීම සමාජයේ සුලභ දෙයකි. ඇතැම් විට සමහරෙක්ට තමන් සිප් සතර කලා වූ ග්‍රාමීය පාසලේ නම කීම පවා අවමානයක් වන බව අප අමතක කල යුතු නැත.  එවන් මූසිලයන් උඩු මහලේ වැජඹුනද උතුම් ගුරුවරයාගේ කාර්යබාරය නිමාවක් නොදකී. එතුමන් තව දුරටත් ඊලඟ පරම්පරාව වෙනුවෙන් සික්ශාවන් ලබාදෙයි.

සාමා අමර විකුණති බස් පොළේ කජූ
කුමාරෝද පිටු දන්දෙති එයින් මතු
උගත මනා ශිල්පය පිල්කඩ නොපැතූ
වේවැල වටා ඉකිබිඳ දඬුවමක් පැතූ

මේ කොටස තුල මහින්ද මහතා ගීතයේ අරුත තුලින් තවත් වෙනම වූ සමාජ ඛේදවාචකයක් මතුකිරීමට උත්සහ දරන සෙයකි. "සාමා, අමර,". පාසල් ජීවිතය ආරම්භයේදීම පෙල පොත් තුලින් අප හමු වූ මේ මිතුරන් දෙදෙනා සැමගේ මතකයේ තවමත් ඇතැයි විශ්වාස කරමි. ඉතින් මේ "කජු විකුණන්නා වූ සාමා අමර" ආරෝපනය තුල එතුමන් මතු කරන්නේ පසල් අවධිය වෙත පා නැඟු දරිද්‍රතාව තුල අසරණ වූ දුප්පත් ලමුන් පිලිබඳව බව මා දරණ අදහසයි. එසේම ඒ පාසල් අවධියටද පලමුව අපට හමුවූ කුමාරෝදය පොතෙහි පිටු ඔවුන් විසින් කජු සමඟ දන්දෙන්නේ උගත මනා ශිල්පය පිල්කඩටම ඇද වැටෙමින් තිබියදී නොවෙයිද?
රන්මසු පට පිළී අබරණ උරණ වෙලා
සමන් පිච්ච කැකුළිය ගෙයි මිලින වෙලා
ගුරු නිවහනම කඳුළට උල්පතක් වෙලා
ලොකු හාමිනේ ඇත බිතු සිතුවමක් වෙලා

මහින්ද චන්ද්‍රසේකර මහතා විසින් ගීතයේ තුන් වැනි අන්තරා කොටස තුලද අරුත ගෙන යන්නේ තවත් එක් ඛේදනීය අන්තයක් ඔස්සේය. මේ උතුම් වූ ගුරුවරයාට විවාහ පත් වන වයසේ දියනියක් වෙයි. එහෙත් අප ඇදුරානන් රැස් කල වත්කම මිල මුදල් නොවෙයි. එබැවින් ඇයට කන කර, රන් අභරණ අහිමිය. දෑවැද්ද නොහාත් දායාද අහිමි ඇය ගුරු නිවසේම මිලින වී යයි. මේ වන විට ගුරු නිවස කඳුලින් පිරෙන්න අනෙක් කාරනය ඇදුරානන්ගේ ප්‍රිය බිරිඳගේද වියෝව බව ගීතය තුලින් මතුව එයි. එය හදෙහි එක් කරන්නේ සියුම් වූ කම්පණයකි.

ඉතින් ස්තූතියි සැමට.

ගීතය වෙත.
 https://www.youtube.com/watch?v=k5BDCW4Qszw

Tuesday, October 4, 2016

සතර වරම් දෙවු මහ රජ

සතර වරම් දෙව් මහරජ සතර අතින් ඇවිදින්......

අමරදේව ශූරීන් විසින් ගායනා කරන්නා වූ රත්න ශ්‍රී විජේසිංහයන් විසින් රචිත තවත් එක් ආකර්ශණීය ගීතයකි. එහි තනු නිර්මාණයද අමරදේව ශූරීන් අතින් වීම තවත් සුවිශේශී කාරණයකි. කෙසේ වෙතත් වත්මන් ශ්‍රී ලාංකීය සමාජ පසුබිම සමඟ ගත් කල ගීත‍යේ අරුත මා තුල ඇති කරන්නේ නම් යම් ඝට්ටනයකි. ඒ කෙසේ වෙතත් මේ ගීතයේ හරය සෘජුවම ස්පර්ශ කරමින් පුබුදුවා ලන්නේ දේශානුරාගය හා මුසු වූ ආශිර්වාදාත්මක භාවයන් ය. එලෙසින්ම එය රජ රට ගොවි ගම්මානයක ගොවි පවුලක උපත ලබන්නා වූ බිලිඳෙකු වෙනුවෙන් යැයි උපකල්පනයක් මා තුල වෙයි. සතර වරම් දෙව් මහරජ සතර අතින් ඇවිදින් පිරිත් පැන් ඉසිති පුතුනේ පුවක් මල් කිනිත්තෙන්... සතර වරම් දෙවියන්, සෞභාග්‍ය, සශ්‍රීකත්වය වෙනුවෙන් නිමැවුනු බල සම්පන්න සීවලී යන්ත්‍රයේ පවා සිවුකොන රැකවල් ලා සිටින ධ්‍රතරාෂ්ඨ, විරූඩ, විරූපාක්ෂ හා වෛශ්‍රවන නම් සදෙවු ලොව අධිපති දෙවිවරුන් සිවු දෙනා ඔබේ මතකයට එනු ඇතැයි සිතමි. එමෙන්ම සිංහල සංස්කෘතිය තුල පිරිත් පැන් කලස හා පුවක් මල් කිණිත්ත සමඟ ඇති ආශිර්වාදාත්මක සබැඳියාව නැවත කිව යුතු නොවේ. ඉතින් මේ සදෙවු ලොව අධිපති දෙවි වරුන් පිරිත් පැන් ඉසිමින් ආශිර්වාද එක්කරන්නේ රජරට (බත් දෙන රටට) අළුතින් එක් වන ඊලඟ පරම්පරාව වෙනුවෙන් නොවෙයිද? පළා පෙති බැඳන් ගෙල වට හංස පියාපත් සලමින නුඹේ පා යටින් සඳකඩ පහණ පායලා බ්‍රහස්පතී තාරකාව මුදුන් වී සරත් නුබ ගැබ ස්වර්ණමාලි මහ සෑ අග කොත් පලන්දලා.. පලා පෙති, හංස පියාපත්, මේ සියල්ල සශ්‍රිකත්වය හා අභිවෘදිය පිලිබඳ විශ්වාසයන් සමඟ බැඳි අතිශය උසස් කලා නිමැවුමක් වූ සඳකඩ පහනේ කැටයම්ය. ඉතින් මේ දරුවාගේ පාද පවා ස්පර්ශ ලබන්නේ එහෙවු රටක සංස්කෘතිය සමඟ බැඳි රජ රට අභිමානය නෙවෙයිද. එසේම රාත්‍රී අහසේ පායන බ්‍රහස්පති තාරුකාවේ වන මිනි කැටයකට නොදෙවෙනි කාන්තිය ලෙසින් දීප්තිමත් වන්නේ ස්වර්නමාලී චෙත්‍ය රාජයානන් වහන්සේගේ කොත් කැරැල්ලයි. ඉතින් මේ සියල්ල තුල උත්පන්න කරනුයේ දේශාභිමානය හා ආශිර්වාදාත්මක භාවයන්ය. කලා වැව් දියේ උත්පල නෙලා ගෙනැ ඇඟිලි පොකුරට අප්සරාවියන් ලෙන් දොර බලා හිඳිනවා වළාහක දෙවිඳු ඉසිවර ඇසින් බල බලා පුතු දෙස ඉසුරුමුණි විහාරය ළඟ අන්න හිඳිනවා "මා සතු සියළු ධනය මෙයමැයි." එලෙසින් වදන් දැරූ උතුම් රජූන් උපන් දේශයක් තවත් වේ දැයි වරෙක මා හට සිතෙයි. කෙසේ වෙතත් කලා වැව නම් වූ අනුරපුරයේ මහා දායාදයේ දිය උත්පල (උත්පල = උතුම් ඵල. එනම් කලා වැවේ මහා දියවර) දෝත දරා සිටින්නේ අප්සරාවන් විසිනි. එය මේ රජ රට උපන් දරුවාගේ අනාගතය වෙත කරන්නා වූ අපූරු පිරිනැමීමක් ලෙසින් අරුත් ගැන්විය හැක. වැස්ස වලාහක දෙවියන් වුව ඉසිවර ලෙස මේ පුතු දෙස නෙත් යොමන්නේ රටේ මතු දවස රැඳෙන්නේ නිල් ගොයම පිස එන සුලඟ තුලම වන නිසා නොවේද? ගීතයේ අරුත මෙය වුවත්, "මඩ සොදා ගත් කල ගොවියා රජ කමටත් සුදුසුය" කියූ වටිනා කම අද කොතැනකද කියා අප අප විසින්ම නැඟිය යුතු පැනයකි. එය එසේ පැණයක් ලෙසම මා ඉතිරි කරන්නම්. ඉතින් ස්තූතියි....!! ගීතය වෙත.
https://www.youtube.com/watch?v=5QqGl8VEfuI

Monday, August 22, 2016

සඳ දිය දෙවුන සේ සිනහව පිපුනාම....



කුල වාද, ජාති වාද, ආගම් වාද, වර්ග වාද,  ජීවත් වන කෙටි කාලය තුල අප විසින් අප වටාම ඇති කරගත්තා වූ බැමි පහුරු, සීමාවන් නම් කොතෙක්ද? බොහොමයක් මේ සීමාවන් බිඳ හෙලිය නොහැකි තරමින් ශක්තිමත්ය. යම් හෙයකින් එය බිඳිය හැකි නම්, ඒ ප්‍රේමය නම් වූ අතිශය ප්‍රභල ශක්තිමත් මානව හැඟුම තුලම පමණි. නමුත් ප්‍රේමය කොතෙක් ප්‍රභල වුවත් මේ බැමි තරණය කල නොහැකි අවස්ථා, එසේම තරණය කල නොයුතු අවස්ථාද නැතුවා නොවෙයි.

ඉතින් මේ පෙර වදන සපයා ගත් ගීයද එවන් වූ අවස්ථාවකි. නිලාර් එන් කාසිම් මහතා විසින් රචනා කරන ලදුව සමන්ත පෙරේරා මහතාගේ සංගීත මුසුවෙන් මාලනී බුලත්සිංහල මහත්මිය සහ අසංක ප්‍රියමන්ත පීරිස් මහතාගේ යුග ගායනයෙන් රසවත් වන අපූර්වතම ගීතයකි.

ගීතයේ හැඳින්වීමට පෙර අතුව යම් උපකල්පනයන් මතින් මා කථාව ගොඩ නඟමි. 
ඇය දමිල තරුණියකි. තරුණයා සිංහල තරුණයෙකි. ඔවුන් එක්තරා සමයක ජීවන ගමන අතර තුර එකිනෙකා හමුවෙයි. ඒ හමුවීම නිරතුරුවම ප්‍රිය උපදවන්නක් වෙයි. ඔවුන්ගේ මිත්‍රත්වය දැඩි බැඳීමකට පෙරලෙන්නේ කාලයත් සමඟය. එසේ ජනිත වූ ප්‍රේමයේ නාමයෙන් ඔවුන් එකිනෙකාට අසීමිතව ආදරය කරයි. නමුත් මේ සඳහා සිය නිවෙස් වලින් කිසිවිටෙකවත් ආශිර්වාද නම් හිමි වන්නේ නැත. කෙසේ වෙතත් යුවතිය ඇගේ මවට හා පියාට ද්‍රෝහි වීමට අභිමතයක්ද නැත. එය අතිශය සාදාරණය. තරුණයා හටද කල හැක්කක් නෙවෙයි. ජාතිවාදයේ සීමා පහුරු බිඳ දැමීමට තරම් ඔවුන් වාසනාවන්තයන් නෙවෙයි. කෙසේ වෙතත් ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය තනිව ගතකිරීමට ඔවුන් දෙදෙනාම ඉටා ගනී. එය එසේම සිදු වෙයි. ( මා යම් විටෙක ඇසූ කථාවකට අනුව කාසිම් මහතා ගීතයට වස්තු බීජ කර ගන්නේ මෙවන් වූ සත්‍ය කථාවකි.)

සඳ දිය දෙවුන සේ සිනහව පිපුනාම.....

නුඹ කොයිතරම් සුවඳද මගේ සිත ගාව..

 කලාව තුල නිර්මාණකරුවන් ප්‍රේමය නම් මානව හැඟුම වැඩි වරක් ‍ස්පර්ශ කරන්නා සේම, ඔවුන් බොහෝ තැන් වලදී "සඳ" රූපකයක් ලෙසින් හෝ එක් කර යොදා ගැනීමට උත්සුක වෙයි. සඳ නිරතුරුව සෞම්‍ය රසයක් ඇති කරයි. ප්‍රියජනක ප්‍රභාමත් හැඟුමක් එක් කරයි. ඉතින් ගීතයේද එන ලෙසින් පුරා සඳ කෙරෙන් බට සෞම්‍ය සඳ කිරණ වන් පෙම්වතියගේ ප්‍රසන්න සිනහව දකින අවස්ථාව පිලිබඳ තරුණයාගේ සිතෙහි ඇති වන ආදරණීය හැඟුම කෙතරම් සුවඳවත් ඇතිද? ප්‍රසන්න ඇතිද? එය මේ ප්‍රේමයේ දිග පලල වටහා ගැනීමට කදිම ආදේශකයකි.

දෑකුල සිරිත් සිටි සඳ මග අවුරාන...
හමුවී වැලපෙමුද මෙලෙසින් හැමදාම...


නමුත් මේ තරුණියගේ සඳ කිරණ වන් සිනහවේ කාන්තිය වැසී යන්නේ කුමකින්ද. ඒ දෑ කුල භේදයෙනි. ඇය වෙනත් ජාතියකට අයත් වූ නිසා මේ ප්‍රේමයේ සතුට වෙනුවට ඔවුන්ට සැමදා කථා බස් කරන්නට ඉතිරි වනුයේ දුක්බර සිදුවීම් පිලිබඳව පමණි.


නෑබුල් පැතුම් අහසට නැග රහසේම...
දිලිසෙන්නේද පුර පස වී සඳ ගාව..

ඔවුන්ගේ ප්‍රේමයේ නිර්ව්‍යාජ ප්‍රාර්ථනාවන් දැන් බොහෝ ලෙස මොරා වැඩී ඇත. එය කොයි තරම්ද කියනවා නම් පුර පසලොස්වක සඳ අභියසින් දිලිසෙන්නේ ඔවු‍න්ගේ ප්‍රේමයේ බලාපොරොත්තු බව රූපක අලංකාර අනුසාරයෙන් රචකයා තරුණයාගේ අදහස් ඉදිරිපත් කරනවා වැනිය.

ඒ හඳ ඇයිද දියවකවී මුලු රෑම...
දියවී ගිහින් බැදුනේ තරු ඇස ගාව..

මේ ගීතයේ තවත් අපූරු කොටසකි. දියවක, චන්ද්‍ර මාස ක්‍රමය අනුව දියවක යනු අමාවක දිනට සමීපතම දිනයයි. එනම් ඉතාමත් කුඩා කොටසක් ලෙසින් සඳ දිස් වන දිනයයි. ඒ තුල තරුණිය ඉදිරිපත් කරනුයේ ඉටු නොවන මේ ප්‍රර්ථනාවන් පිලිබඳවයි. එලෙසම ඔවුන්ගේ ප්‍රර්ථනාවන්ගේ කාන්තිය දිය වී ගොසින් රැඳෙන්නෙ තරු ඇස අසලය. එහිදී තරු ඇස් යන්න තුල ඔවුන්ගේ ජාතිය, ආගම, සිය පවුල, ඔවුන්ගේ සාරධර්ම, සිරිත් විරිත්, කුල මල ආදිය නිරූපනය වන බව මගේ අදහසයි. පසලොස්වක සඳෙන් වන් වූ ඔවුන්ගේ ප්‍රර්ථනාවන්ගේ ආලෝකය පරයා දියවක දින නැඟි  අඳුර තුල වඩාත් කාන්තිමත් වන තරු වල ආලෝකය මෙහි අපූරු රසකාරක යෙදුමක් ලෙසින් යොදාගෙන ඇත.

ළය මත පිපුනු උණුසුම් සුසුමක සුවඳ..

සෝදාහල හැකිද ගැරහුම් රළ ගාව...

ඔහුගේ සිතෙහි තදින්ම බැඳි ප්‍රේමය දියකර හැරීමට තරම් සමාජයේ ගැරහුම් ප්‍රභල නැත. ඇය කෙරෙහි බැඳි ප්‍රේමය අතිශය ගැඹුරුය. ඒ පිළිබඳව ඔහු ගීතය තුල නැවත සපථ කරනවා වැනිය.

කඩ ඉම ළඟ ඉදන්වත් නුඹ හැමදාම..
මට අත වනාපන් නළියන නළ සේම..



ඇයටද මේ ප්‍රේමයෙන් මිදිය නොහැක. නමුත් ඇයට මාපියන් අතැර දැමීමටද නොහැකිය. අන් අය කෙරෙන් මවු පියන් හට එල්ල වෙන ගැරහුම්ද ඉසිලිය නොහැක. ඉතින් ඔවුන්ට ජීවන කඩඉමක් වන මේ අවස්ථාව තුල ප්‍රේමය මදකට නතර කර තබන්නට සිදුවෙයි.  නමුත් බලාපොරොත්තුවෙන් මිදී යාමට ඇය උත්සහ නොකරන සෙයකි. ඇය ඔහුව නියත ලෙසම බලාපොරොත්තු වෙයි. 


ගීතය වෙත.
https://www.youtube.com/watch?v=RI5nkjpe0gk

Tuesday, August 16, 2016

සිහින සතක් දුටුවෙමි මම.



සිහින සතක් දුටුවෙමි මම.

සිහින, සිහින යන්න තුලට පුත්ගලයෙකු අත්විඳින හැඟීම්, අභිප්‍රායන්, සිතුවිල්ලේ ස්පර්ශයන්, යටි සිතෙහි ඇති වන මනෝ භාවයන් ආදිය ගොනු කල හැක. නමුත් එයට නිවැරදිම නිර්වචනයක් සැපයීම අසීරුය. කෙසේ වෙතත් ටික කලක නිහැඬියාවකින් පසු මා අරුත වෙත එක් කරන්නට සැරසෙන, මේ  පූර්විකාව සපයා ගන්නා ගීතයද අපූර්වතම රසවින්දනයක් ඇති (මා රස වින්දනයට ගෝචර කරගත් අයුරින්) , ප්‍රේමකීර්තිද අල්විස් මහතා විසින් රචනා කොට වික්ටර් රතනායකයන්ගේ සංගීතය හා ගායනය මුසු වුනා වූ තවත් සුන්දරතම ගීතයකි.

සිහින සතක් දුටුවෙමි මම සත් දවසක් එක විලසින්
එක සිහිනෙක ඔබ දුටුවා සිඟන්නියක සේ..

මෙහි එක් සිහිනයක් නොව සිහින සතක් ගැන කියවෙයි. ඒ තුල ඉදිරිපත් වන්නේ මේ තරුණයාගේ සිතුවිල්ල තුල නැඟි බලාපොරොත්තුවක ප්‍රභල බව යන්න මාගේ අදහසයි. එය ඔහුගේ අනාගතය, ජීවිතය, ප්‍රේමය හා සමගාමී එකක් යැයි සිතීමටද කරුනු ඕනෑ තරම්ය. ඉතින් මේ එක් සිහිනක් තුල ඔහුගේ බලාපොරොත්තුවේ දිශාව පෙන්වීමට රචකයා උත්සහ කරන සෙයකි. එහි විශේශත්වය වන්නේ ඒ තුල ඔහු ඇයව සිඟන්නියක ලෙසින් දැකීමයි. "සිඟන්නිය" මේ තුලට මා උපකල්පනයක් ගෙනෙමි. සිඟන්නියක් වන්නට නම් ඇයට අදාල යමක අහිමි වීමක් හෝ නොලැබීමක් තිබිය යුතුමය.  එහිදී ඇය තමන් බලාපොරොත්තු වූ ප්‍රේමය නැමති වූ ජීවන කඩඉම අසමත් වී සිටියා නම්. ඇය ප්‍රේමය අභියස සිඟන්නියක නොවෙයිද? එසේ නම් ඇය සිඟන්නියකි.

ඔබ මගේ පැල්පතට පැමිණ, ආයාචනයක් කරමින්
ජීවත් වන්නට කිසිවක් ඉල්ලා සිටියා..

ඇය මේ ගීතයේ එන තරුණයාගේ සමීප හිතවතියක් වන්නට ඇත. ඔහු සමීපයේ සිටින්නට ඇත. ඇය ලදුවා වූ ප්‍රේමයේ වේදනාව ඔහු හා බෙදාගන්නට ඇත. මෙය රචකයා විසින් තරුණයාගේ සිත වෙත කරන්නාවූ ආදරණීය ඇරයුමක්, ආයාචනයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන බව මගේ අදහසයි.

කිසිවක් දෙන්නට මට නැත, තිබුනේ පිරිසිදු හදවත
සිඟන්නියේ එය ඔබ හට දුන්නා මතකයි..

මේ තරුණයා හට තරුණිය හට උපකාර කල හැකි මගක් නොවෙයි. නමුත් ඇයගේ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් තුල තරුණයාගේ සිතෙහි ඇය කෙරෙහි ඇල්මක් ගොඩනැඟුනා වන්නට ඇත. (අනුකම්පාව ආදරයකට පෙරලෙන සම්භාවිතාව කොතෙක්ද යන්න ජීවන අත්දැකීම් තුල සොයාගැන්මට අසීරු නැත.) ඒ තුල ඔහු සිය පිරිසිදු හදවත, නැතිනම් ප්‍රථම ප්‍රේමය නිත්‍ය ලෙසින්ම ඇය හට පිදුවා වන්නට ඇත.

එදා මගේ හද අරගත් ඔබ, අද මට වැඩි පොහොසත්
ඒ හින්දා මටත් එලෙස පිහිට වනු මැනේ.. 

මා ගීතය විඳින අයුරින් ගීතයේ රසවත්ම හා සංවේදීම කොටස මෙයයි. එදා ඇයට නිත්‍ය ලෙසම හා පූර්ණ වශයෙන්ම ඔහු පුද කල ප්‍රේමය ඇයද පිලිගෙන අවසන්ය. ඒ තුල ඇය ප්‍රේමය අභියස පොහොසත් නොවෙයිද? එ නමුත් ඇයට ඇගේ අතීත ප්‍රේමයේ සුන්බුන් සියල්ල හදවත තුලින් අතුගා දැමිය හැකි වීද? එය ගැටළුවකි. මෙහි එම තරුණයා තමන් ඇයට පුදකරන ප්‍රේමය මෙන් ඔහු කෙරෙහිද ඉතා ගැඹුරු වූ පූර්ණ වූ ප්‍රේමයක් බලාපොරොත්තු වීම කෙතරම් සංවේදීද. මගේ අදහසට අනුව මෙහිදී  ඒ බව 
ඇයට නොකියා කියනවාක් වැනිය. 

ඉතින් මේ අකුරු ගැලපුම ගීය මා විඳ ගත් අයුරු පමණි. රචකයා දැරූ මතය වඩා උසස් කොට සලකමි. 

ගීතය වෙත.
https://www.youtube.com/watch?v=9spSuxAAGio

Thursday, July 28, 2016

ආගන්තුක මිතුරිය.


කප්පරකට උසින් පැතුමන් සිත             ඇඳුනූ
රිද්මය පතා සිටියද හැඟුමෙන්               මියුරූ
සිත් මල තලා දමමින් සුරතට               පැවරූ
ක්තිජය කෙලෙස එක් වේවිද මන        පැහැරූ

සැඟවූ ලයේ ගැඹුරේ රිදුමක                  ලකුණූ
දිසුනේ නොමැත දකිනා විට නුඹ             ලන්දූ
දැනුනේ සොම්නසකි නිරතුරු වත           රැන්දූ
ලඳුනේ කෙලෙස නුඹ හිනැහුනි දුක          හැංගූ

Wednesday, June 29, 2016

වෙන්වීම, අනිත්‍ය,


බෝ ගසට පෙම් කර

අතු අගින් ගිලිහුන
මහළු බෝ පතකට
නොමැත වරමක් මළුවෙ මියැදෙන්නට

Tuesday, June 28, 2016

පරසිඳු කරලිඇද්ද


පරසිඳු කරලිඇද්ද, දුව කිරුලස පැලැන්ද, කුසුබාසන දේවිය දෝන කතිරිනා.
ඒ ඉතා මෑත දිනකදී නැවත මා හට අසන්නට ලැබුනු ගීතයකි.
ඇතැම් අවස්ථාවන්හිදී නිර්මාණකරනය සඳහා ඉතිහාස කථා වස්තූන් වස්තු බීජ සපයන්නේ ඉතාමත් අපූර්ව ලෙසිනි. අනාගතය සඳහා වර්ථමානය තුල ශක්තිමත් පදනම සපයන්නේද පෙර කී ඉතිහාසය බැවින් එවන් නිර්මාන වල ඇති වටිනාකම අති මහත් බව මගේ අදහසයි. අද මේ පූර්විකාව සපයන ගීතයද එවන් ඉතිහාස කථාවක් කැටි කරමින් රත්න ශ්‍රී ශූරීන් කලකට ඉහතදී රචනා කරනු ලදුව සිහ ශක්ති සංගීත වෘන්දය ජාතික රූපවාහනිය වෙනුවෙන් ගැයුවා වූ තවත් එක් අපූර්වතම ගීතයකි.
ගීතයේ හරය ගැන විමසීමට නම් ඉන් ප්‍රථම ලාංකීය ඉතිහාසයේ බල අරගලය වෙනුවෙන් රාජ්‍ය පාවාදීම්, රාජ්‍ය කුමන්ත්‍රන වලින් පරිපූර්ණ වූ පෘතුගීසි ආක්‍රමණ සමය පිලිබඳ ඉතා කෙටි හෝ විවරනයක් නැවත ලබා ගැනීම වඩා උචිතය.
1505 සිට 1658 දක්වා යැයි ගැනෙන පරංගි සමය ශ්‍රීලාංකීය ඉතිහාසයේ ජන සමාජයේ හා සංස්කෘතියේ විපරීතයක් ඇති කල කාල පරිච්චේදයක් යැයි කිවහොත් එය වැරදි නැත. ඔවුන් ලංකාවට පැමිණි ප්‍රධාන අරමුණු අතර කිතු ධහම ප්‍රචාරය කිරීමද මුල් තැනක් ගන්නා ලදි.
කෙසේ වෙතත් 1521 දී කෝට්ටේ රාජධානියේ සිදුවන විජයබා කොල්ලය හරහා කොටස් තුනකට ඛන්ඩනය වන රාජ්‍ය උදෙසා එහි යාන්ත්‍රනයේ අභ්‍යන්තරයටම අත පෙවීමේ අවස්ථාව පෘතුගීසීන් හට උදා වෙයි. මේ හරහා පෘතුගීසින් තුල යම් ආධිපත්‍යක් අප රට තුල තහවුරු වූ බවට ඉතිහාසය සාක්ශි දරයි. මේ වකවානුවේ කෝට්ටේ තත්වය එසේ වුවද කන්ද උඩරට පවතින්නේ වෙනම රාජ්‍ය පාලනයකි.
කාලයත් සමඟ 1582 වන විට කන්ද උඩරට බලය අල්ලා ගැනීමට සීතාවක රාජසිංහ රජු (එනම් ඛන්ඩනය වූ කෝට්ටේ රාජදානියේ සීතාවක රාජ්‍ය පාලනය කල රජු. "ටිකිරි කුමරු, පලමුවැනි රාජසිංහ රජු" ) සමත් වෙයි. එවකට කන්ද උඩරට රජු වන කරලිඇද්ද බංඩාර ඔහුගේ දියනිය කුසුබාසන දේවිය හා බැන නුවන් වන යමසිංහ බංඩාර සමඟ පෘතුගීසීන්ගේ ආරක්ශාව පතා කෝට්ටේ රාජදානිය වෙත පසු බසින්නට වෙයි. මේ ගමන අතර තුර කරලිඇද්ද බංඩාර රජු අවාසනාවන්ත ලෙස මරණයට පත් වෙන්නට යෙදෙයි. පසුව පෘතුගීසින්ගේ ආරක්ශාව ලබන්නට කුසුබාසන දේවියට දෝන කතිරිනා ලෙසත් යමසිංහ බංඩාරට දොන් පිලිප් ලෙසත් කිතු ධහම වැලඳගෙන භෞතීශ්ම ලබන්නට කටයුතු යෙදෙයි.
මේ පුවතේ එක් අන්තයක් මෙසේ ගලා යද්දී අනෙක් අන්තයේ තවත් විශේෂ චරිතයක් ගොඩ නැගෙන්නට වෙයි. ඒ කොනොප්පු බංඩාරයි. කොනොප්පු බන්ඩාරගේ පියා වීරසුන්දර බංඩාර නම් වෙයි. ඔහු රාජසිංහ රජුගේ කන්ද උඩරට ආක්‍රමනයේදි ඔහුට සහය වූ අයෙකි. පසුව රාජසිංහ රජු විසින් කුමන්ත්‍රනයක් කරවා වීරසුන්දර බංඩාරව මරා දමන්නට වෙයි. ඒ සමග ඔහුගේ පුත් කොනොප්පු බංඩාරද සිය රැකවරනය පතා පෘතුගීසීන් වෙත පලා එන්නට සිදුවෙයි. ඔහුද පෘතුගීසින් වෙතින් භෞතීශ්ම ලබන්නේ දොන් ජුවන් ලෙසිනි. කාලය සමග ඔහු අති දක්ශ සටන්කාමියෙකු වන්නේ සියල්ලන්ගේම පැසසුම් මධ්‍යයේයි.
පසු කලෙක ඔහු විසින් කන්ද උඩරට රාජ්‍ය කරන ඔහුගේ පියාගේ මරණයට වගකිව යුතු රාජසිංහ රජු ආක්‍රමණය කරයි. ඒ සඳහා පෘතුගීසි සහයද ඔහුට හිමි වෙයි. මේ කාලසීමාවට ලඟා වන විට රාජසිංහ රජුගේ පිරිහීම ආරම්භ වී තිබෙයි. ඔහුගේ පාලනය ඒ තරම් බෞද ජනයාට ප්‍රිය මනාප නොවුනු බව සඳහන්ය. යම් බමුනෙකුගේ බස් අනුව යමින් ඔහු යම් තරමක බෞද විරෝධී පිලිවෙතක් ගෙන යමින් උඩරට රාජ්‍ය වංශික පෙලපත් වල කුමරු වරුන් විනාශ කරමින් කලා වූ කටයුතු ඊට හේතු වන්නට ඇත. කෙසේ වෙතත් මේ තත්වයද හමුවේ කොනොප්පු බංඩාරගේ ආක්‍රමනයට කන්ද උඩරට නතු වන්නේ රාජසිංහ රජු නැවත සීතාවකට පසු බස්වාලමිනි.
ඉන් ඉක්බිතිව කොනොප්පු බන්ඩාර විසින් පෘතුගීසි හමුදා පලවා හැර කන්ද උඩරට රාජ්‍යත්වය හිමි කර ගනී. මේ සම්බන්ධව උරන වන පෘතුගීසීන් පෙරො ලොපෙස් සුසා නම් සෙනවියා යටතේ නැවත වරක් කොනොප්පු බංඩාරව ආක්‍රමණය කරයි. මෙහිදී කොනොප්පු බංඩාරගේ තාවකාලික පසු බැසීම හමුවේ පෘතුගීසින් විසින් කන්ද උඩරට රාජ්‍ය පෙලපත් වංශික දෝන කතිරිනා (කුසුබාසන දේවිය,) කිරුල හිමි රාජිනිය ලෙස නම් කරන්නට යෙදෙයි. නමුත් නැවත වරක් කොනොප්පු බංඩාරගේ දක්ශ සටන් කාමීත්වය හමුවේ 1594 දී දන්තුරේ සටනින් පෘතුගීසි බලය විනාශ කර දැමීමට ඔහු සමත් වෙයි. පසුව කුසුබාසන දේවියගේ අතිනත ගන්නා හෙතෙම පලමුවන විමලධර්මසූරිය නමින් කන්ද උඩරට නීති ප්‍රකාරවම රාජ්‍යත්වයට පත් වෙයි. ඉන් ඉක්බිති විමල ධර්මසූරිය රජතුමා ඉතා ධාර්මික ශ්‍රේෂ්ඨ රජෙකු වූ බවට ඉතිහාසය පුරා ලියවී ඇත.
ඉතිහාස කථාව ඉතාම සැකෙවින් එලෙසිනි. එමෙන්ම ගීතයේ හරය ගලා යාමද සුවිශේෂී කොට දැක්විය හැක. එය පෘතුගීසි ජාතිකයෙකුගේ මනසින් කියවෙන සිතුවිල්ලක් ගෙනෙන බව මගේ හැඟීමයි. නමුත් එහි කුසුබාසන දේවිය වෛරයකට පාත්‍ර වන්නේ නැත. සංගීතයද අපූරුව ලෙසින් අරුත හා අනුරූප වන්නේ විශිෂ්ඨ ලෙසිනි. තවද මෙහි ගීතය පූර්ණ වශයෙන් අරුත් ගන්වනවාට වඩා, යෝග්‍ය කොටස් පෙන්වීම වඩා උචිතයැයි මට හැඟෙයි.
පරසිදු කරලියැද්ද
දුව කිරුළිස පැළැන්ද
කුසුමාසන දේවිය දෝන කතිරිනා
දිග නම් ගම් මොකටද
සිංහාසන කුමටද
සෙංකඩගල ඇගෙ රජ මැදුර සමානා .
සෙන්කඩගල රාජදානියේ රජුව සිටි කරලිඇද්ද බංඩාරගේ දියනිය කුසුබාසන දේවිය. ඇය සත්‍ය ලෙසම සෙන්කඩගල කිරුල හිමි කුමරියයි. නමුත් රාජ්‍යයේ බිඳ වැටීම හමුවේ කුසුබාසන දේවියගේ දීර්ග නාමය වෙනුවට පෘතුගීසින්ගෙන් ඇයට දෝන කතිරිනා නම් භෞතිශ්ම නාමය හිමි වෙයි. මේ තුල කියවෙන්නේ සිංහාසනාරූඩ නොවුනත් කන්ද උඩරට රජ කිරුලේ නියම හිමිකාරිය පෘතුගීසීන් වන ඔවුන් හිමි කරගෙන ඇති බවක් යැයි මගේ අදහසයි.
කපිතන් දියෝගුගෙන්
දැන කඩු ශිල්ප හටන්
කොන්තය ගෙලේ බැන්ද පරංගි වාඩියේ
කොණප්පු බණ්ඩාරට
පූජා කල ප්‍රේමය
මිහිරිම හීනයක්ද වසන්ත කාලේ
ඇය පෘතුගීසින් සමීපයෙහි ගෙවූ දිවිය පිලිබඳ අදහසක් මේ තුල ඇත. කොන්තය යනු කිතුනු ධහමේ යාඥා සඳහා යොදාගන්නා ඇට මාලයකි.
වාහල ඉලංගමට
ගිය දා දන්තුරේට
අස්පන්තියේ හරඹ දෑහින් දැකලා
රොන්සුණු පුරා ළයට
ළඟ එන වසන්තයට
අලුත් ම මලක් වෙලා පිපෙන්න හිතිලා
වාහල ඉලංගමට, මෙහි ඉලංගම යනු සටන් කලාවකි. අංගම් සටන් යනු අවි ආයුධ රහිත දේශීය සටන් කලාවයි. ඉලංගම් යනු අවි ආයුද සමඟ සිදුකරන්නා වූ සටන් ක්‍රමයයි.
ගායනය - සිහශක්ති
පද රචනය - රත්න ශ්‍රී විජේසිංහ
සංගීතය - ආනන්ද පෙරේරා ප්‍රමුඛ සිහශක්ති

Friday, May 6, 2016

සඳ කිඳුරා මිය ගියා, ගමට එන්න නංගියේ


සිංහල සුභාවිත ගීය කෙරෙහි බෞද දර්ශනයෙනේ ලද බලපෑම සුළුපටු නොවෙයි. ඒ තුලින් පෝශනය ලද සිංහල සාහිත්‍ය වුවද කෙතරම් රස සාර හා බර සාර දැයි යන්න නැවත කිව යුතු නොවේ. ඉතින් අද අරුත වෙත මා මේ තෝරන ගීයද එවැන්නකි.
“සඳ කිඳුරා මිය ගියා, ගමට එන්න නංගියේ.“
ගීතයට පෙර වදනක් ලෙසින් මෙම ගීතයට මෙන්ම තවත් බොහෝමයක් රසවත් ගීත රාශියකට සම්බන්ද කර ගත් සඳ කිඳුරු ජාතකය පිලිබඳ කෙටි ආවර්ජනයක් කිරීම සුදුසු යැයි මට හැඟෙයි.
එකල බරනැස බ්‍රහ්මදත්ත නම් රජ කෙනෙකු රාජ්‍ය කරන සමයකි. දිනක් රජු හා පිරිවර හිමාල වනයට පිවිසෙන්නේ විනෝදය සඳහා දඩ කෙලියේ යෙදීමටයි. ඉක්බිති රජු හා පිරිස මද දුරක් වනයට පිවිසෙද්දී දකින්නේ ආශ්වාද ජනක, ප්‍රිය උපදවන දසුනකි. ඒ බොහොමත්ම පෙමින් බැඳී සිටින චන්න කින්නර යුවලකි. මේ සඳ කිඳුරු යුවලගේ රූ ස්භාවය අතිශය පියකරු එකක් වෙයි. (මෙහි සඳ කිදුරියගේ රූ ශ්‍රියාව පිලිබඳ බොහොම මිහිරි වර්ණනාවන් බෞද සාහිත්‍ය තුල සොයා ගත හැක) සඳ කිඳුරිය දුටු පමණින් රජු හට ඇය කෙරෙහි සිතක් පහල වෙයි. රජු විසින් එවිට කරන්නේ විස පෙවූ හීයක් ගෙන සඳ කිදුරා වෙත එල්ල කිරීමයි.
එහි විස නිසා සිහිසුන් වන සඳ කිදුරා බදාගෙන කිඳුරිය හඬන්නට වෙයි. එවිට රජු පැමින ඇයට සියළු සැප සම්පත් වරදාන ප්‍රධානය කරන බව පවසා ඇයට තම අග මෙහෙසිය වන ලෙසින් ආරාධනා ගෙනෙයි. නමුත් කින්නරාවිය හැඬූ කඳුලින් යුතුව එය ප්‍රතික්ශේප කරයි. “මා ද මරා දමා මිස ඔබට මා හිමි කර ගත නොහැකී.“ යැයි ඇය රජුට පවසයි. පසුව සිදු වූ සියල්ලටම කම්පනයට පත් රජු එතනින් නික්ම යයි.
එකෙනෙහි කින්නරාවිය විසින් තමන් සඳ කිඳුරා වෙත පෑ පතිවත සැබෑවක් නම් ඔහු සුව වේවා යැයි සත්‍යක්‍රියා කරන්නට යෙදෙයි. මෙය දකින සක් දෙවිඳුන් බමුනු වෙසක් මවාගෙන විත් සඳ කිඳුරා සුවපත් කරන අතර ඉන් පසුව කිඳුරු යුවල සඳ ගිරි පවුව නම් ප්‍රදේ්ශය වෙත පලා ගොස් ඉතාමත් සතුටින් දිවි ගෙවූ බව පොත පතෙහි සඳහන්ය.
ඉතින් මේ ජාතක කථාව කලා නිර්මාණයන්ට ආදේශ කරගත් අවස්ථාවන් බොහෝය. සිංහල නාඩගම් සම්පුදාය තුලද සඳ කිඳුරු නාඩගම නම් ඉන් එකක් වෙයි. ග්‍රාමියව අදට වුවද මෙම නාඩගම රඟ දැක්වෙන අවස්ථා නැතුවා නොවෙයි. කෙසේ වෙතත් ඒ හා සමගාමීව මා මේ ගෙනෙන ගීතයේද හරය ගලා යන අතිශය සංවේදී වර්ථමාන කථා පුවතක් හරහායි. එය සැකෙවින් මෙසේය.
සඳ කිඳුරු නාඩගම නම් නාට්‍ය අංගයේ ප්‍රධාන චරිත දෙක, එනම් සඳ කිඳුරා හා කිඳුරිය ගේ චරිත වලට පන පොවන යුවලකගේ සැබෑ ජීවිතය ඔස්සේ මේ කථාව ගලා යයි. ඔවුන් දෙදෙනා සැබෑ ජීවිතය තුලද පෙම්වතුන් වෙයි. දිනක් එක්තරා ග්‍රාමයක ඔවුන් සඳ කිඳුරු නාඩගම රඟ දක්වන්නට වෙයි. මෙහිදී කිඳුරිය ලෙසින් රඟන තරුණියගේ දක්ශතාවය හා රූප ස්භාවය නෙත ගැටෙන්නේ එහි පැමිනි කලා අද්‍යක්ශකයෙකු හටයි. රඟ දැක්වීම අවසානයේ ඔහු තරුණියට ජනප්‍රිය කලා ක්ශේත්‍රයට පැමිණීමට ඇරයුම් ගෙනෙයි. ඇය විසින් එය බොහොම සතුටින් පිලිගෙන නගරය වෙත පිවිසෙන්නේ පෙම්වතාගේද (සඳ කිඳුරා) ආශිර්වාද මතය. නමුත් කාලය ගෙවෙත්ම ජනප්‍රියත්වය නම් රැල්ල තුල මෙම තරුණියගේ ආත්මය හා තම වටිනාකම් මුදල වෙත ලංසු වන්නේ් අතිශය චපල වූ ලෙසකිනි. ඉතින් මේ බව දැනගන්නට ලැබෙන පෙම්වතාගේ ශෝකී හැඟීම පිලිබඳව ගීතය තුල කථිකා කරන්නට යෙදෙයි.
සඳ කිඳුරා මිය ගියා
ගමට එන්න නංගියේ
පසලොස්වක පෝය දා
අවසන් කටයුතු කළා....
සඳ කිඳුරා මිය ගොසිනි. එය ඇත්තෙන්ම මෙම තරුණයාගේ භෞතික මරණයකට වඩා ආත්මීය මරණයක් බව මගේ අදහසයි. කෙසේ නමුත් නාඩගමක් ලෙස සඳ කිඳුරු ජාතකය රඟ දැක්වීමට බොහෝ විට යොදා ගන්නේ පසලොස්වක පොහොය දවසකි. මෙහිදී තරුණයා අවසාන වශයෙන් තම පෙම්වතිය හා සඳ කිඳුරු ජාතකය රඟ දැක්වූ මොහොත සිහි කරනවා වැනිය. එහිදී ජාතක කථාව තුල සඳ කිඳුරා කිඳුරියගේ පතිවත බලෙන් නැවත ප්‍රානය ලැබුවත් සැබැ දිවියේදී ගෙවෙන සෑම තත්පරයක් තුල පවා ඔහුගේ ආත්මය මියදීමට ඇගේ චපල බව ප්‍රමාණවත් වූ සෙයකි. කෙසේ නමුත් ඔහු ඇය වෙත සදා කල් දක්වන දයාව සෙනෙහස, අනුකම්පාව තවමත් නො අඩුය. එය ඇයට නැවත එන ලෙස කරන ආරාධනය තුල තුල වටහා ගත හැක. එසේම ගීතයේ නංගියේ යන ආමන්ත්‍රනය තුල ඔහුගේ වන සංශුද්ධ වූ සිතුවිලි වල ලෙංගතු බව කියා පාන බව මගේ අදහසයි.
ගමේ නාඩගංපොළේ
කිඳුරිය වී නුඹ එදා
ගැයු ලිය ගී විකුණන්ට
කොළොම් තොටට ඉගිළුනා
කණ කෙකිනිය ගමට ඇවිත් ඇඬුවා නුඹ ගැන කියා
ඇඬුවා නුඹ ගැන කියා....
ඔහු හා අතීතයේ දිනක ගමේ නාඩගම් පලෙහි රැඟූ ඇය ඒ පිහිටෙන්ම කොලොම්තොටට ගොඩවන්නට වරම් ලබන්නට විය. එය පසුව කාසි කොල සමඟ ජනප්‍රිය රැල්ල පසුපස හඹා යාමට තරම් කේදනීය වූ බව ගීතය තුල මතු කරන්නේ ඉතාම සුමට අයුරිනි. එසේම එහි කන කෙකිනියක් ගැන කියවෙයි. කන කොකා යනු එතරම් ශුභ පල ගෙනෙන සත්වයෙකු නොවන බවට සිංහල ජන සමාජය තුල මතයක් පවතී. කන කොකෙකුගේ හඬ ලෑම එතරම් ප්‍රිය උපදවන මිහිරි හඬක් නොවෙයි. එලෙසින්ම එය අශුභ පෙර නිමිත්තක් ලෙස ගැනෙයි. මෙහිද එලෙසින් කන කෙකිනියකට උපමා කරන්නේ කොලඹ සිට පැමිනි පෙර කී තරුණියගේ මිතුරියකටය. ඇගේ මේ මිතුරිය ඇය පිලිබඳව සියළු තතු ඔහු වෙත හෙලි කිරීම ඔහුගේ ජීවිතයේ කන කොකා හැඬීමක් වැනිය.
වෙල් දෙණි ඕවිටි පුරා
තනිවම සීපද කියා
තනිව හිටිය කින්නරා
ළය දැදුරුව මිය ගියා
කණ කෙකිනිය අඩන්නෙ නෑ ඇහේ කඳුළු නැති නිසා
ඇහේ කඳුළු නැති නිසා.......
ගීතයේ මෙම කොටස තුලද මතු කරන්නේ තරුණයාගේ නැතිනම් කින්නරාගේ මනෝ භාවයන්ගේ කඩා වැටීමයි. තරුණිය වෙන්ව ගිය පසු ඔහු ගෙවූ තනිකඩ දිවිය ගැනත් ඇය ගැන මේ මොහොතේ අසන්නට වූ ගතු නිසා ඔහුගේ සිතුවිලි වල අතිශය ශෝඛාකූල ප්‍රකම්පනයත් මේ ඔස්සේ ගලා යයි. එසේම කන කෙකිනිය කින්නරා වෙනුවෙන් නොහඬන්නේ කින්නරාවියගේ ආත්මීය කඩා වැටීම ඊට වඩා ප්‍රභල වූ නිසා වන්නට ඇත. එහිදී ඇතැම්විට කන කෙකිනිය තමන්ගේ ආතමය වෙන්දේසියේ තැබූ මිතුරිය පිලිබඳ වුවමනාවටත් වඩා හඬන්නට ඇතැයි මට සිතෙයි.
මේ සංවේදී දීරඝ කථාව පද වැල් අතර ගොනු කරන්නේ රත්න ශ්‍රී විජේසිංහ මහතායි. සංගීත දායකත්වය සපයන්නේ විශාරද ගුණදාස කපුගේ මහතා විසිනි. හඬ දායකත්වය ජානක වික්‍රමසිංහ මහතා විසිනි.
ගීතය වෙත. 

Friday, April 29, 2016

රෑ දොලොස් පැයේ

පසුතැවීම, ජීවතයේ ඇතැම් අවස්ථා වල අප විසින් සිදුකලා වූ යම් යම් දේ පිලිබඳ අපට ඇත්තේ එතරම් හොඳ මතකයන් නොවෙයි. එය එසේ නොවුනා නම් කියා අපට සිතෙන්නා වූ වාරයන් අපමනය. පසුතැවීම් යනු සාමාන්‍ය මනුශ්‍යන් වූ අපට ආගන්තුක හැඟීමක් නොවෙයි. ඉතින් අද මේ පෙරවදන සපයා ගන්නා ගීතයත් එක් ගැමි ස්ත්‍රියකගේ පසුතැවීමක් පිලිබඳවයි. (මේ ගීය තරමක් දීර්ග ලෙස කථා කරන්නටයි මගේ උත්සහය)
රෑ දොලොස් පැයේ ඉඳි කඩුුළු ඇරන් කර ඔසවා බලා උන්නා හබ කර ගිය ආලවන්ත මගෙම මිහිරා වනයන් දැන් එතෙයි කියා.
ඉදි කඩුළු හැර තබා ඇය යමෙක් වෙනුවෙන් බලා හිඳී. මෙහි ඉඳි කඩුළු වැටක් යන්නෙන් ගීතයේ කථාව ගලා යන සමාජ පරිසරය මූලිකව පිලිබඳ යම් දල අදහසක් ගැනීමට හැක. වන සතුන්ගෙන් හා වෙනත් ආපදාවන්ගෙන් ආරක්ශා වීමට බොහෝ විට ඉඳි කඩුල්ලක් සහිත වැටක් ඉදිකරගන්නේ සාමාන්‍ය දුප්පත් හෝ මධ්‍ය ප්‍රාන්තික ග්‍රාමීය ජනතාව විසිනි. ඉතින් මේ ගැමි ලඳ රෑ දොලොස් පැයක් නැතිනම් දවසේ පැය 24න් නිදන හරි අඩත් අවධියෙන් බලා හිඳින්නේ ඇය සමඟ යම් අමනාපයක් වී නිවසින් පිටව ගිය ඇගේ ස්වාමියා නැවත එන තුරුය. ඇය කෙතරම් ඇගේ ස්වාමියා අපේක්ශාවෙන් සිටිනවාද යන්න ගීතය තුල ඇය කර ඔසවා බලා උන්නා යන යෙදුම තුල උකහා ගත හැක.
දාර පිඹුරු වග වලසුන් ලගින වනේ දෝස විපත් සිදුනොවියන් උඔට අනේ දෙකනට දෙමික්කන් නැතිවට කම් නැතිවා කරවට පදක්කම් නැතිවට හිත ඇතුවා පෙම්බර කුමාරයෝ. ගීතයේ මා දකින ගැඹුරුම හරය ඇත්තේ මේ දෙවන අන්තරා කොටසෙහිය. එය ආකාර දෙකකින් මා හට ස්පර්ශ වෙයි. 1. දෙකනට දෙමික්කන් නැතිවට කම් නැතිවා කරවට පදක්කම් නැතිවට හිත ඇතුවා දෙකනට කරාබු නැතත් ඇය දැන් ඔහුු සමඟ අමනාපයක් නැත. ගෙලට ආභරන නොමැති වුවත් දැන් ඇය ඔහු හා අමනාපයක් නැත. ඇතැම් විට ‍ඇයගේ කණ කර පාළුයැයි ඇය විසින් ඔහුට වරින් වර කල දොශාරෝපනයන් මත මෙම හබය ඇති වූවා වන්නට ඇත. 2. දෙකනට දෙමික්කන් නැතිවට කම් නැතිවා කරවට පදක්කම් නැතිවට හිත ඇතුවා පෙම්බර කුමාරයෝ. මා වඩාත් ප්‍රිය කරන්නේ ගීතය මේ අයුරින් රස විඳීමටයි. එය ගීතයේ යම් යම් කොටස් වෙන වෙනම ගෙන අර්ථයන් හා ආරෝපනයන් ඉදිරිපත් කිරීම වඩා උචිතයැයි මට හැඟෙයි. * දෙකනට දෙමික්කන් මෙහි දෙමික්කන් යන්න කරාබුවකට එහා ගිය යමක් බව මගේ අදහසයි. අතීතයේ රාජකීයන් හා වංශවත් පවුල් වල පුරුශයන් පවා කුන්ඩලාභරන පැලඳි බව ඉතිහාසය තුල අප අසා ඇත්තෙමු. එයින් ඔවුන්, ඔවුගේ තේජස, සමාජ තත්වය, බල පුළුවන්කාර කම, වත්පොහොසත් කම ආදිය පෙන්වන්නට ඇත. කෙසේ වෙතත් ගීතය තුල ගෙනෙන මෙම ආරෝපනය ඇගේ ස්වාමියා කෙරෙන් ඇති සමාජ තත්වය හා වත්පොහොසත් කම් හීන බව නිරූපනය වනවා යැයි මගේ අදහසයි. * ගෙල වට පදක්කම්. පෙම්බර කුමාරයෝ කුමරෙකු ගෙලට පදක්කමක් පලඳින්නේ ශිල්පයෙහි දක්ශතාවය හා නිපුනත්වය මතයි. ගීතයේ එන පරිදි ඇයට ඔහු කුමරෙකි. නමුත් ඔහු දෙමික්කම් පැලඳි ශිල්පයෙහි නිපුනත්වය මත පදක්කම් දැරූ අයෙකු නොවෙයි. මා ඒ තර්කය ගොඩ නැඟිමට හේතුව මෙසේය. සාමාන්‍ය කාන්තාවක පුරුශයෙකු කෙරෙහි දක්වන මනෝභාවයන් තුල ප්‍රධානම වශයෙන් තමන් ආරක්ශා කල හැකි මනා පෞර්ශයකින් හෙබි (පදක්කම් පැලඳි කුමරෙකුට ඒ පිලිබඳ ගැටළු විය නොහැකිය) තමන් ජීවිත කාලයම රැකිය හැකි (වත් පොහොසත් කම් සපිරි අයෙකුට මෙය ගැටළුවක් නොවෙයි) (දෙමුක්කන් ඊට අනුරූප වේ) තමන් සමඟ පෙමින් බැඳී සිටිය හැකි ඇයට පෙම්බර කුමාරයෙකු වන අයෙකු සමඟ එක් වීමයි.
කෙසේ වෙතත් ගීතය තුල ඇයට මේ කියූ යම් යම් දේවල් අහිමි වීමක්, බොහෝ විට ආර්ථික දුශ්කරතා අරෝවට හේතු වූවා වන්නට පුළුවනි. නමුත් මේ වන විට ඇගේ එකම අභිලාශය වන්නේ තම ස්වාමියා නැවත නිවසට පැමිණීම දැකීමයි. දාර පිඹුරු වග වලසුන් ලගින වනයක් ගැන ගීතයේ තවත් කොටසක කියවෙයි. එය ආර්ථික දුශ්කරතා හා තම බිරිඳගේ වරින් වර නඟන මැසිවිලි ඉවසිය නොහැකිව කැදැල්ලෙන් එලියට බට ඔහු පා තබන සමාජයේ භයානකකම කියාපාන බව මගේ අදහසයි. ඇතැම් විට අගේ ස්වාමියා ඉසුරු සොයා නගරය වෙත ගියා වන්නට ඇත. නමුත් ගැමි ලඳක් වන ඇය නගරය දකින්නේ වෛවාරන විච්චූරන හා නොපනත්කම් රැදි වග වලසුන් වන් මිනිසුන් වෙසෙන වනයක් ලෙසිනි. නිවස හැර ගිය තම ස්වාමියාට මුහුන දීමට වන අවධානම් පිලිබඳ සිතමින් ඇය පසුතැවෙන්නට වෙයි. එය ගැමි ලඳකගේ සියුම් ඉර්ශ්‍යාව, ආත්මාර්ථය, හා තම ස්වාමියා කෙරෙහි වන දැඩි ලෙංගතුකම මුසු හැඟීමක් බව මගේ අදහසයි. කාසි පඬුරු කතරගමට ගැට ගහලා බාර උනා රෑපෙට රෑපේ පුදලා බෝම කඳුළු ඉනුවා ඇස කකියා දෙයියෝ නොයන් පපුවට ගිනි අවුලා. පෙම්බර කුමාරයෝ. සමාජයේ රැඳි ආගමික විශ්වාසයන් මත කාන්තාවකගේ පසුතැවිල්ල මුසු සංවේදී චිත්ත ස්වරූපයන්ගේ හැසිරීම ගීතයේ තෙවන අර්ධය තුල මැනවින් ඉදිරිපත් වෙයි. යම් බලාපොරොත්තුවක් මුදුන්පමුණුවා ගැනීමට පඬුරක් ගැටගැසීම සිංහල ජන සමාජයේ එන විශ්වාසයකි. එසේම මෙහිද ගීතය තුල ඇය දෙවියන් වෙත භාර වන්නේ රූපයට රූපයක් දෙන බව කියමිනි. එනම් අනුරුවක් දෙවියන් වෙත පුදන බව දන්වමිනි. සාමාන්‍යෙයන් ස්ත්‍රියකගේ මෙවන් හැසිරීමක් අතිශය හැඟුම් බර සංවේදී අවස්ථාවක් වන්නට ඇත. ස්වාමියාගේ නික්ම යාම ඇයට ගෙනෙන පීඩාවේ අති මහත් බව ගීතයේ අවසාන භාගය වන විට නැවත මතු කරයි. කෙසේ වෙතත් ගීතය පුරාවට ගෙනෙන්නේ අති මහත් වූ සංවේදී බවකි. මෙම ගීතයේ පද අැමිනුම අප අතරින් වියෝ වූ අජන්තා රණසිංහයන් විසිනි. සංගීතය අන්තෝනි සුරේන්ද්‍ර මහතා විසිනි. අතිශය මියුරු ගායනය නිරෝශා විරාජිනී මහත්මිය විසිණි. ගීතය වෙත. https://www.youtube.com/watch?v=_137AEXxtX4

Sunday, April 24, 2016

කේතුමතී නුවර


කේතුමතී නුවර,

මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්නයන්, එතුමන්ගේ නම ඇසූ සැනින් මා සිත තුල ඇති වන හැඟීම වචනයට නැගීම අපහසුය. මා හට එතුමන්ගේ බොහෝ නිර්මාන වල වෙනත් නිර්මාණ කරුවන්ගේ නොදකින විශේශත්වයක් ඇත. එතුමන්ගේ ඇතැම් නිර්මාන වල අනෙක් නිර්මානකරුවන් නොදකින, කථිකා නොකරන ගැඹුරු සමාජ සංසිද්ධි උළුප්පා මතු කරන්නට පන්හිඳ හැසිරවී ඇති බව මගේ හැඟීමයි. (විටෙක එය පන්හිදකට වඩා අසිපතක් යැයි කීම වඩා යෝග්‍යය).
එලෙසින්ම මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්න යන නම සමඟ නිතැනින්ම සිහි වන තවත් නාමයකි. ඒ විශාරද නන්දා මාලිනියන්ය. සුනිල් ආරියරත්නයන් අතින් ලියවුනු බොහෝ නිරමාණ ප්‍රමාණයකට ජීවය සපයන්නට නන්දා මාලිනී මහත්මිය සමත්ව ඇත. ඇත්තෙන්ම සුනිල් ආරියරත්න, නන්දා මාලිනී යන සුසංයෝගය හෙල සුභාවිත ගීය තුල නොමැකෙන සලකුනකි.
ඉතින් ටික දිනක විරාමයකින් පසුව අරුත වෙත මා අද මේ තෝරාගත් ගීතයේද පද රචනය හා ගායන මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්න හා නන්දා මාලිනී සුසංයෝගය විසිනි. මියුරු සංගීතය සරත් දසනායකයන්ගෙනි. අන් නිර්මාන වලින් විශේෂයක් ගන්නා විනාඩි 7කට ආසන්න කාලයක් ගැයෙන මේ ගීතයේ මුලික හරය ගමන් කරන්නේ දේශපාලන කථිකාවක් ඔස්සේය. ඇතැම් තැන් වල ගීතයේ වචන හැසිරවීම වර්ථමාන දේශපාලන තත්වය සමඟ ගැටෙන්නේ ඉතාම තියුනු ලෙසිනි. ඉතින් ගීතයේ ඇති මේ හුරුවත් සමඟ පද පෙලෙන් පෙලට අරුත් ගන්වනවාට වඩා යම් කරුණු කිහිපයක් පිලිබඳ පැහැදිලි කිරීම ප්‍රමානවත් යැයි මට හැඟෙයි.
ප්‍රධාන වශයෙන් ගීතය තුල ගොඩනඟන වර්ණනාවකි. ඒ කේතුමතී නම් පුරවරයක් ගැනයි. බුදු දර්මය තුල මේ ගැන පැහැදිලි කිරීමක් ඇත. කේතුමතිය යනු අනාගත මෛත්‍රි බෝධිසත්වයන් පහල වන දේශයයි. එය ගෞතම බුදුරදුන් පහල වූ ජම්බුද්වීප භූමියම වෙයි. කෙසේ වෙතත් කේතුමතිය ගැන අතිමහත් වූ වර්නණාවන් රාශියක් බෞද සාහිත්‍ය තුලද සොයාගැනීමට හැක. එකල් වන විට කේතුමතිය නම් පුරවරය අතිශය පින්වන්තයන් පහල වන සමයකි. එමෙන්ම ඔවුන් අතිශය ධාර්මික අයවලුන් වෙයි. ප්‍රඥාවන්තයන් වෙයි. එම වැසියන් කෙතරම් පිංවන්තද කිව හොත් ඔවුගේ පරම ආයුශ අවුරුදු අසූ හාර දහසක් බව කියවෙයි. සිතූ පැතූ සම්පත් ලැබීමට තරම් ඔවුන් වාසනාවන්ත වෙයි. එලෙසම එහි ඉතාමත් ධාර්මිකව රාජ්‍ය පාලනය කරන ප්‍රඥා සම්පන්න පාලකයන්ය. සියළු මිනිසුන් අධික සැප සම්පත් යස ඉසුරු භුක්ති විඳින සෞභාග්‍යමත් සමයකි. වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම එය මිහිපිට දෙවු ලොවක්ම වෙයි.
ඉතින් බෞද ඉගැන්වීම් තුල එන මේ, අනාගත මෙත් බුදුන් පහල වන කේතුමතී දේශය ආදේශ කරගනිමින් මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්නයන් වර්තමාන කටුක දේශපාලනය පිලිබඳ කරන්නා වූ අතිශය ඍජු සරදමකි. එතුමන් මෙහි අමුනන සෑම වචනයකම සත්‍ය අරුත ව්‍යංගයකි. නැතහොත් විරුද්ධාර්ථයකි. එය වත්මන හා සැසඳීමේදී ඇතැම් තැන් වල ගැබ් වන්නේ උපහාසයකි. පහර එල්ල කල යුතු තැන කොතැනද යන්න පිලිබඳව එතුමන්ගේ වූ අවබෝදය අතිශය ප්‍රශන්ශා සහගතය. අපව හැමදාම රවටන, අපද රැවටෙන දේශපාලනය නම් මඩගොහොර පිලිබඳව එතුමන් එක් කරන මේ අදහස් සමුදාය වර්තමානය හා සමඟ සැසඳෙන්නේ හරි අපූරු ලෙසිනි.
දන්සැල් දොරෙහි නැත යදියෝ
සල්පිල්වලය පුරවැසියෝ
පන්සිල් රකිති මැරවරයෝ
මේ කේතුමතී නුවරයි
මේ කේතුමතී නුවරයි
නොමැත ඇසක කඳුලක්
නොවැටුනොත් රොඩු කැබැල්ලක්
දකිනු නොහැක ලේ බිඳුවක්
නොමළොත් මකුණෙක් මදුරුවෙක්
මල බැඳුනු ගිනිදණ්ඩේ
දැල් බදිත් මකුළු සේනා
වෙඩි හඩ අසනු රිසි දනො‍්
පුපුරුවති අහෝ රතිඤ්ඤා
මැරුනත් මේ පුරේ - මේ මනරම් සමේ
උපදින්න මතු වාසනා
දස රද දම් නිමිති පැවති
නර පති ඇමති වඩන රුති
සත වෙත පතන මෙත සදති
මේ කේතුමතී නුවරයි
මේ කේතුමතී නුවරයි
රැකෙයි අකුරට නීතිය
දෙයක් වේ නම් යම්
සුදුස්සාටම අයිති වී ඇත
නැත අක්රමිකතා
වැඩෙයි සුහදතා
සුන්දරතා
සුවතා
අහෝ සැපයි සැපයි - මෙපුර විසුමනම්
මැරුනත් මේ පුරේ - මේ මනරම් සමේ
උපදින්න මතු වාසනා
කියමින් නිබඳ ගී මියුරු
දකිමින් අවට රූ සොඳුරු
සතුටින් රඟති මේ නුවරු
මේ කේතුමතී නුවරයි
මේ කේතුමතී නුවරයි
නැත මුදලේ වටිනාකම්
බුහුමන් කරත් ශිල්ප ශාස්ත්රයටම
නැත පවුල්වාද, පිල් බේද, කුල වාද, දෑ වාද
නැත බදු බර, පවුල් බර, ජීවන බර
මැරුනත් මේ පුරේ - මේ මනරම් සමේ
උපදින්න මතු වාසනා
මේ කේතුමතී නුවරයි
මේ කේතුමතී නුවරයි

Wednesday, April 6, 2016

සබඳ අපි කඳු නොවෙමු,

සුපුරුදු රටාවෙන් මිදී ගීතයක අරුත විමසීම වෙනුවටි ගීතයක් තුලින් පැන නැඟි අතුරු කථාවක් වියමන් කරන්නට අද මම උත්සහ කරමි.

එදින වේලාව සවස 4.30 පමන වන්නට ඇති බව මගේ හැඟීමයි. එවකට මම උ.පෙ හදාරා මහරගම ජාතික තරුණ සේවා මධ්‍යස්ථානයේ පරිගනක ඩිප්ලෝමාවක් සඳහා යනෙන කාලයක් විය. එදින පතිත වූ මද මංදාරම් අඳුර හේතුවෙන් මම බසය වෙත නැගගත්තේ එය පිටත් වීමට බොහෝ වේලාවකට පෙර අතුවයි. ක්‍රමයෙන් බස් රථය එහි ආසන ප්‍රමාණයට වඩා මදක් වැඩි වන්නට මිනිසුන්ගෙන් පිරී යන්නට විය. ඒ අතර විටින් විටරථය තුලට ගොඩ වූ යාචකයන් හා සඟරා පුවත් පත් විකුනන්නන් මෙන්ම කඩල රටකජු ආදිය විකුනන්නන්ද විය. (මෙය මහරගම නුගේගොඩ ආදී තැන් වල බොහෝ සෙයින් සාමාන්‍ය දෙයක් බව යන එන යන දන්නවා ඇති.) කෙසේ වෙතත් එසේ රථයට ගොඩ වුනු වෙලෙන්දෙකුගෙන් මිලට ගත් රටකජු සපමින් මා බසය ගමන් අරඹන තුරු දුරකථනය අතට ගෙන අන්තර්ජාලයේ (එවකට GPRS) වෙත පිවිස සැරිසරන්නට වුනෙමි.

රථය ගමන් ඇරඹීමට ටික වේලාවකට ප්‍රථම ඊට ගොඩ වුයේ ප්‍රසන්න පෙණුමකින් යුතු හොඳින් හැඳ පැලඳගත් කරෙහි සයිඩ් බෑගයක් දමාගෙන අතෙහි යම් ලැමිනේට් කල ලියවිල්ලක් රැගත් වයස අවු 28ක 32ක පෙනුමැති තරුණයෙකි. රියදුරු අසුන අභියසට සේන්දු වූ හෙතෙම රථයේ සැවොම අමතා යමක් පවසන්නට විය.

“මුලින්ම ආයුබොවන්, සුභ සන්ද්‍යාවක් කියා පතනවා ඔබ සියළු දෙනාට. ඔබට මගෙන් යම් කරදරයක් වෙනවා නම් ප්‍රථමයෙන් සමාව ඉල්ලනවා. ඒ වගේම
ඔබ යන එන ගමන බිමන සාර්ථක වේවා යැයි පතලා මගේ අම්මගෙ බෙහත් බෙහෙත් වියදම පියවා ගන්න මට උදවුවක් ලබා දෙන මෙන් ඔබෙන් කරුණාවෙන් ඉල්ලා සිටිනවා.“
ඔහු ඉන් එහා කිසිම දෙයක් පැවසුවේ නැත. සැපයූයේ එවන් මූලික දත්තයව් කිහිපයක් පමණි. කෙසේ වෙතත් ඔහු ඊලඟ ක්ශනය තුල ගීතයක් ගැයීම අරඹන්නට විය.

ප්‍රථමයෙන් ඔහු වික්ටර් රත්නායකයන්ගේ “ආදරයේ උල්පත වූ අම්මා“ ගීය ගයන්නට විය. දෙවනුව ටී. එම් ජයරත්න මහතාගේ “සියක් ආයු ලැබ මගෙත් ආයු ගෙන මටත් වඩා කල් ඔබ ජීවත් වේවා“ යන මවු ගුන ගීය ගයන්නට විය.

ඔහුගේ හඬ බෙහෙවින් ප්‍රසන්න එකක් විය. ගායනය අතිශය සාර්ථක එකක් යැයි මට හැඟින. නමුත් ඔහුගේ බාහිර පෙනුම තුල ඔහුට තම මව පෝශනය කිරීමට වත්කමක් නැති අයෙකුයැයි මා හට ගම්‍ය වූයේ නැත. එලෙසින්ම අතපය හතර හොඳන් ඇති, රැකියාවක් කිරීමට ශක්තිය ඇති ඔහු කෙරෙහි මගෙන් මතු වූයේ ප්‍රසන්න හැඟීමක් නොවන බව කිව යුතුමය. මට මෙන්ම බසයේ සිටි අනෙක් අයටද වූයේ එවැනිම හැඟීමක් වැනිය.

කෙසේ වෙතත් ඔහු ඉන් අනතුරුව ඔහු අතෙහි වූ ලැමිනේට් කරන ලද ලියවිල්ල පාමින් ඒ මතට ආධාර මුදල් එකතු කරන්නට විය. (එය එතරම් තැලි පොඩි වූ පැරණි ලියවිල්ලක් නොවන බව බැළු බැල්මට පෙනෙන්නට තිබුනි) නමුත් ඔහුට ‍යහපත් ප්‍රතිචාරයක් දැක්වීමට පෙර කී මගේ සිතුවිලි මටම ඉඩ දුන්නේ නැත. එමෙන්ම රථය තුල සියල්ලන්ගෙන්ම ඔහුට හොඳ ප්‍රථිචාරයක් නොලැබුණි. අනතුරුව නැවත බස් රථය ඉදිරිපසට පැමිණි ඔහු නැවත එහි සිටි අයව අමතන්නට විය.

“බොහොමත්ම ස්තූතියි මට උදවු කල නොකල සැම දෙනාටම. මට උදවු කලේ බොහොම ටික දෙනෙක් වුනාට මගේ හිතේ ඔබ කිසිවෙක් සමඟ අමනාපයක් නෑ. මේ ඉන්නෙ මගේ අම්මා.(ඔහු තම බෑගය තුල වු ජායා රූපයක් පෙන්වන්ට විය.) එයාට ඉන්නෙ මං විතරයි. එයාට ලේ පිලිකාවක් කියලා වෛද්‍යවරු කියලා තියෙන්නෙ. ඒ ඒක සහතික කරපු වෛද්‍ය සහතික. (ඔහු තම අතෙහි වූ ලියවිලි පෙන්වන්නට විය.) මාසෙකට එයාගෙ බෙහෙත් වලට ලොකු මුදලක් වියදම් කරන්න වෙලා තියනවා. මම කැලනිය විශ්ව විද්‍යාලෙ සෛෟදර්ය පීඨයෙ උපාධි දාරියෙක්. දැනට පෞගලික ආයතනයක පුංචි රැකියාවක් කරනවා. මගේ පඩිය ප්‍රමාණවත් නෑ අම්මගෙ බේත් වියදමට වත්. ඒ නිසයි මම මේ වගේ බස් වලට නැගලා සිංදු කියන්න හිතුවෙ. ඒත් ඇත්තටම මේ මම උත්සහ කරපු දෙවනි වතාව. කමක් නෑ මම ඔබ වෙනුවෙන් තවත් ගීතයක් ගයන්නම් මිත්‍රවරුනි.

බස් රථය තුල සියළු දෙනා මීයකට පිම්බාක් මෙන් එක් ක්ශනයකින් නිහඬ කරන්නට ඔහුගේ වදන් සමත් විය. ඒ වදන් තුල වූයේ පුදුමාකාර හැඟීම් බර බවකි. ඔහු රථය අමතන වරෙක ඔහුගේ නෙතු අද්දර කඳුලක් ඇති දැයි මට සිතුනි. කෙසේ වෙතත් ඔහුගේ ස්වරය අතිශය අව්‍යාජය. ඔහු නැවත ඔහුගේ තෙවන ගීතය ගයන්නට විය.

“සබඳ අපි කඳු නොවෙමු
උනුන් පරයා නැ‍ඟෙන
සුනිල දිය දහර වෙමු
එකම ගඟකට වැටෙන

වියරු ගිනි දැල් නොවෙමු
වනය අවුලා තබන
සිහිල දෙන වැස්ස වෙමු
දැවෙන කැලයට වසින

නපුරු හීනය නොවෙමු
ළමුන් නිදි සුව බිඳින
සොඳුරු අඬහැරය වෙමු
දනන් නින්දෙන් මුදන“

ඔහුගේ හඬ අතිශය හැඟීමෙන් යුතු විය. එලෙසින්ම විශිෂ්ඨ ලෙස ඔහු එය ගායනා කරන්නට විය. වරෙක ඔහුගේ මෙම ගීතයේ පද වැල් හදවතට පිහියකින් අනිනවාක් මෙන් විය. ගීතය සමඟ බස් රථය තුල වූයේ දැඩි නිහැඬියාවකි. ඒ නිහැඬියාව බිඳ දැම්වේ මේ තරුණයාගේ සංවේදී හඬම පමණකි.
“ස්තූතියි“ ගීතය අවසානයේ තරුණයා පැවසුවේ එපමනකි. ඔහු වහාම බස් රථයෙන් බැස ගැනීමට යුහුසුළු විය. බස් රථයේ සිටි සියළු දෙනාගේ මුහුණු වල දිස් වූයේ දැඩි කම්පණයකි. මොහොතක් ගත වන තුරු මට කල යුතු යමක් සිතා ගැනීමට නොහැකි විය. එසේම තව දුරටත් අසුනේ රැඳී බසය තුල සිටීමට මගේ හදවත මට ඉඩ සැලසුවේ නැත. මා වහාම බසයෙන් බැසගෙන ඔහුව සොයන්නට වුනෙමි. නමුුත් ඒ මා ඔහු දුටු අවසාන අවස්ථාවම විය. ඉන් මතුවට කිසි දිනෙක ඔහුව මට මුනගැසුනේ නැත.

කෙසේ වෙතත් මෙම ගීතය තුලින් එදා ඔහු මා ඇතුළු බොහෝ දෙනෙකුගේ හදවතටම කථා කරන්නට සමත් විය. අදට වුවද මෙම ගීතය ඇසෙන විට මගේ මනසේ මැවෙන්නේ මේ සිදුවීමයි.

ගායනය ගුණදාස කපුගේ
පද රචනය දර්ශන මේදිස්
සංගීතය ගුණදාස කපුගේ

ගීතය වෙත. https://www.youtube.com/watch?v=g8LYUf24zUo